Человеку всегда свойственно искать признания у людей. Конфуций тем не менее высказывал мнение о том, что нет нужды беспокоиться о собственной безвестности, а беспокоиться надо о собственном незнании других людей. Подобное отношение к жизни не служит проявлением инертности, а напротив представляет собой активную жизненную позицию, подвигает к поиску причин в самом себе и требовательному отношению в первую очередь к самому себе, служит классическим примером отношения к людям как к самому себе. Например, в становлении отношений взаимного доверия, если обе стороны будут пребывать в ожидании «первого шага» от противоположной стороны, они в конечном итоге неизбежно попадают в психологическую ловушку, оказываясь в состоянии ступора, возникающего вследствие нерешительности. Однако если первым проявить искренность и честность, заслужить доверие к себе, результаты не заставят себя ждать. Справедливо и обратное утверждение, чрезмерные требования человека к окружающим заставляют окружающих подозревать его в желании переложить ответственность с себя на других. Однако если этот человек сначала станет требовательным к себе и проявит великодушие к другим, такое отношение более выгодно скажется на преодолении конфликтных ситуаций и решении трудных задач. Конфуций провозглашал принцип: «Благородный муж более всего требователен к себе». Предполагается, что гармония с внешним миром достигается через самосознание и субъективные усилия, посредством полноты внутреннего совершенствования.
Си Цзиньпин использовал данное изречение, чтобы вдохновить китайскую и сингапурскую молодёжь воспринимать друг друга в духе первоочередной требовательности к себе, чёткой постановки своих жизненных целей и знания истории и культуры обеих стран, чтобы на их основе устранить расхождения и недопонимание, принять эстафету отношений дружбы и доверия. В контексте современного общества, чтобы преодолеть блокаду подозрительности, остановить эпидемию отчуждённости, шире утвердить добродетель в обществе, всем без исключения необходимо проявлять сознательность и стремление быть в первую очередь требовательным к себе.
ОРИГИНАЛ
Кун-цзы сказал: «Не должно тревожить, что люди тебя не знают, а должно тревожить то, что сам не знаешь людей».
Лунь юй. («Суждения и беседы»., Гл. «Сюэ эр» («Учиться и…»)
КОММЕНТАРИЙ
«Сюэ эр» – это первая глава трактата «Лунь юй», состоящая из шестнадцати параграфов. В первом параграфе Конфуций в форме риторических вопросов излагает собственные воззрения: «Люди его не знают, но он не оскорблён – это ли не благородный муж?», иными словами, хотя люди и не знают обо мне, но я не испытываю гнева, это ли не признак благородного мужа? В шестнадцатом параграфе Конфуций снова говорит: «Не должно тревожить, что люди тебя не знают, а должно тревожить то, что сам не знаешь людей». Смысл высказывания: не следует беспокоиться по поводу того, что людям ты неизвестен, надо беспокоиться только по поводу того, что ты не знаешь людей. Благодаря этому повтору, начальная и заключительная части главы словно перекликаются между собой.
Пусть другие люди меня не знают, всё равно я остаюсь собой и ничего не теряю. Поэтому «люди меня не знают, но меня это не гневит» и не создаёт причин для беспокойства. И обратно, если я не знаю людей, то не смогу сблизиться с людьми добродетельными и отстраниться от людей низменных, и вот это уже должно стать причиной тревоги. В главе «Сянь вэнь» («Сянь спросил») трактата «Лунь юй» приведено сходное по смыслу высказывание Конфуция: «Не должно тревожить, что люди тебя не знают, а должно тревожить то, что у тебя нет способностей». Это значит, что не следует беспокоиться о собственной безвестности, а следует беспокоиться только о том, что у тебя может не быть умений.
Для последователей конфуцианства принцип: «Благородный муж более всего требователен к себе» составляет суть процесса личностного совершенствования и воспитания характера. Конфуций говорил: «Благородный муж более всего требователен к себе, ничтожный человек более всего требователен к другим». Поэтому Конфуций подчёркивает, что «не должно тревожить, что люди тебя не знают» и что «не надо пенять на небо и винить людей». «Быть в первую очередь требовательным к себе» означает, что необходимо выявить собственные недостатки и промахи, а затем восполнить недостающее и исправить ошибочное.
ЦИТАТА
Когда человек не заслуживает доверия, не знаю, как он может быть настоящим человеком.
Цитата приводилась в речи «Формировать общность судеб Китая и Пакистана, прокладывать новый путь к взаимовыгодному сотрудничеству» в Парламенте Пакистана» и ряде других работ.
ТОЛКОВАНИЕ
В китайском интернет-сообществе Пакистан именуется не иначе как «Ба те», что переводится как «надёжные как сталь пакистанские друзья и братья». Дружба между Китаем и Пакистаном – это отношения, основанные на искреннем доверии и чистосердечной преданности, когда обе страны приходят на помощь друг другу во времена трудностей и испытаний, являя собой эталон дружеских отношений между государствами. В своём выступлении в пакистанском парламенте 21 апреля 2015 года Си Цзиньпин вписал новые знаменательные строки в историю китайско-пакистанской дружбы. Речь продолжалась всего 35 минут, но более 50 раз прерывалась бурными аплодисментами, особенно частыми во фрагменте выступления, посвящённом китайско-пакистанским дружеским отношениям.
Отношения между людьми и отношения между странами сходны в части заложенных в их основу базовых принципов, ценностей и понятий. Потребность в надёжности и доверии во взаимоотношениях можно назвать своего рода «обязательным минимумом». Истории про то, как «Ча Дао, насытившись финиками с придорожного дерева, оставил рядом деньги для неизвестного хозяина дерева» или «Юань Ши, верный своему обещанию, преодолел путь в тысячу ли» уже с древних времён стали притчами во языцех как образец честности и надёжности. Но даже обязательный минимум некоторым людям выполнить достаточно затруднительно. В реальной жизни, некоторые люди под влиянием разного рода искушений отказываются от добродетелей честности и верности долгу. Ненадёжные люди теряют доверие со стороны окружающих, лишаются возможности состояться в жизни, в конечном итоге нанося вред самим себе. Можно утверждать, что не заслуживающий доверия человек не способен на дела, не заслуживающий доверия народ не способен утвердить себя, не заслуживающее доверия государство не способно пользоваться авторитетом.
ОРИГИНАЛ
Учитель сказал: «Когда человек не заслуживает доверия, не знаю, как он может быть настоящим человеком. Когда у большой повозки нет конца дышла, удерживающего ярмо, а у малой повозки нет шкворня, соединяющего ярмо с перекладиной, смогут ли они двигаться?
Лунь юй («Суждения и беседы»), Гл. «Вэй чжэн» («Осуществлять правление»)
КОММЕНТАРИЙ
«Когда человек не заслуживает доверия, не знаю, как он может быть настоящим человеком». Смысл высказывания в следующем: если человек не заслуживает доверия, откуда у него быть качествам достойного человека? Конфуций делает утверждение в тоне риторического вопроса, подразумевая между строк, что человеку нельзя полноценно существовать без доверия со стороны других людей.
Слова «верность», «доверие» неоднократно встречаются в тексте «Лунь юй». Так, в главе «Янь Юань», на вопрос Цзы Гуна о способе управления государством Конфуций указывает на необходимость выполнения трёх условий: «достаточно продовольствия, достаточно оружия и есть доверие народа». Цзы Гун спросил: «Если приходится выбирать, чем можно пожертвовать в первую очередь?» Конфуций отвечал: «Пожертвовать оружием». Цзы Гун снова спросил: «А если приходится выбирать из оставшихся двух, чем можно пожертвовать в первую очередь?» Конфуций отвечал: «Пожертвовать продовольствием. Если народ перестанет доверять, государству не устоять». Очевидно, что с точки зрения Конфуция доверие народа важнее всего прочего.
Последователи конфуцианского учения развили понятие «доверия», ассоциировав его с понятием «правдивость», обозначив это расширенное понятие словосочетанием «правдивость и верность долгу». Мэн-цзы говорил: «Честность составляет Путь неба; стремление к честности составляет Путь людей». Филолог эпохи Восточная Хань по имени Сюй Шэнь в своём словаре «Происхождение китайских символов» пишет: «Доверие суть честность». Там же сказано: «Честность суть доверие». Посредством перекрестного определения понятий доверия и честности, основополагающее значение понятия «доверие» определяется как «правдивость и верность долгу».
ЦИТАТА
Добродетельный человек не может быть одиноким, у него непременно появляются единомышленники.
Цитата приводилась в речи на конференции по китайско-японскому дружескому обмену и ряде других работ.
ТОЛКОВАНИЕ
Высказывание: «Добродетельный человек не может быть одиноким, у него непременно появляются единомышленники» выражает позитивный взгляд Конфуция на процесс воспитания добродетели и его убеждённость в притягательной силе добродетели. В точном соответствии словам Си Цзиньпина богатая философская мысль выдающейся традиционной культуры Китая, дух гуманизма, идеи просветительства, понятия добродетели и многие другие аспекты «способны послужить благоприятным началом утверждению добродетели в обществе».
Для руководящих партийных работников всех рангов в утверждении авторитета, защите репутации, укреплении доверия к себе ключевую роль играет воспитание и совершенствование собственной добродетели, способность служить примером остальным. Именно об этом сказано: «Осуществлять правление посредством утверждения добродетели – это уподобиться Полярной звезде. Она утвердилась в середине, а все другие звёзды движутся окрест неё». На основе твёрдого следования принципам добродетели и совершенствования личности следует направлять собственную добродетель на службу народу, вести за собой людей благодаря собственной верности долгу, стремиться к «утверждению человеколюбия в Поднебесной». Вещи объединяются по общим признакам, люди распределяются на себе подобных, одинаковые голоса перекликаются, одинаковые настроения тяготеют друг к другу, «поэтому и добродетельные люди привлекает подобных себе». Притягательная сила добродетели руководящих партийных работников позволяет им применять власть в общей колее с умонастроениями народных масс, позволяет им разрушить неявную стену между простым народом и партийными руководителями, пробуждает в народной душе стремление оберегать и поддерживать партийных работников. В своей совокупности данные факторы способствуют утверждению авторитета партийных работников, повышению степени доверия к партийцам, повышению эффективности государственного управления на благо народа. Именно об этом говорится в изречении: «Поэтому когда добродетель правителя становится совершенной, весь простой народ душой тянется к нему, народности всех четырёх сторон желают присоединиться к нему, и Поднебесная становится общим домом».
ОРИГИНАЛ
Учитель сказал: «Добродетельный человек не может быть одиноким, у него непременно появляются единомышленники».
Лунь юй («Суждения и беседы»), Гл. «Ли жэнь» («Община и человеколюбие»)
КОММЕНТАРИЙ
«Добродетельный человек не может быть одиноким, у него непременно появляются единомышленники». Конфуций полагал, что добродетельный человек не может быть одинок, он обязательно встречает близких по духу соратников, с которыми у него «устремления общие и пути совпадают». В своём разъяснении данного изречения мыслитель Чжу Си в сочинении «Лунь юй цзи чжу» («Комментарии к «Лунь юй») пишет: «Сосед подобен родственнику. Добродетель не одинока и непременно привлекает подобное. Поэтому рядом с добродетельным человеком всегда есть единомышленники, как у жильца дома непременно рядом есть соседи» .
Конфуций подчёркивал важность «управления посредством собственной добродетели». С его точки зрения, обладающий добродетелью человек способен объединять народные массы вокруг себя. Имеющие тягу к знаниям люди объединяются вокруг людей, обладающих добродетелями. Людям свойственно заводить дружбу с людьми, близкими им по свойствам характера и моральным качествам. Таким образом, «следуя разными путями, невозможно строить общие замыслы». В первой части главы «Си цы» («Традиции афоризмов») книги «И цзин» («Книги перемен») сказано: «Всё объединяется по общим признакам, всё распределяется по сходным признакам». В описании гексаграммы «Цянь» в «Книге перемен» также сказано: «Одинаковые голоса перекликаются, одинаковые настроения находят друг друга». Оба высказывания иллюстрируют одну и ту же мысль. Поэтому в книге «Да дай ли цзи» («Записки о благочестии» Дая Старшего) в главе «Цзэн-цзы ли ши» («Личностное совершенствование и свершение дел Цзэн-цзы») есть слова: «Преданность долгу благородного мужа неизменна, добродетель его встречает последователей».
ЦИТАТА
Не бывает учёного мужа без широты ума и твёрдости духа, ибо ноша его тяжела, а путь– далёк.
Цитата приводилась в Приветственном письме XX съезду Союза коммунистической молодёжи Китая и XXVI съезду Союзу учащейся молодёжи Китая» и ряде других работ.
ТОЛКОВАНИЕ
Осознание ответственности за возлагаемую миссию составляет наиболее замечательное качество, исторически присущее всем идейным и целеустремленным личностям. Молодёжь – это опора государства, надежда страны, а потому молодежи доверена ответственность за будущее народа и государства. Развитие страны и личный выбор должны стать предметом глубокого осмысления молодыми людьми, жизненно важными вопросами, требующими чёткого ответа.
В своём приветственном письме к съезду Союза коммунистической молодежи Китая Си Цзиньпин во всей полноте высказывает молодёжи настоятельное пожелание множить научные познания и трудиться на благо родины. В письме также есть неявное напоминание и наказ: мечта -яркая,миссия-светлая,ноша-нелегкая,путь-долгий,поэтомунеобходимо достойно и четко определить свои мечты и идеалы, инициативно брать на себя возлагаемую эпохой и народом ответственность. Принятие на себя миссии служит фундаментом для мечты, а борьба создаёт предпосылки для успеха. Молодое поколение должно иметь смелость без колебаний принять возложенную на неё народом историческую миссию, выступить в великий поход к «звёздам и океанам», но при этом твердо опираться на реальность, прочно стоять на земле, продолжать упорную борьбу. Только через испытания временем, через очищение практикой современное поколение молодёжи сможет стать опорой будущего Китая.
ОРИГИНАЛ
Цзэн-цзы сказал: «Не бывает учёного мужа без широты ума и твёрдости духа, ибо ноша его тяжела, а путь – далёк. Его ноша – распространение человеколюбия и добродетели, разве не тяжела она? Его путь завершается только с уходом из жизни – разве не далёк он?»
Лунь юй. («Суждения и беседы»). Гл. «Тай бо»
КОММЕНТАРИЙ
«Не бывает учёного мужа без величия души и твёрдости духа, ибо ноша тяжела, а путь – далёк» представляет собой реплику Цзэн-цзы из главы «Тай бо» трактата «Лунь юй». Цзэн-цзы – ученик Конфуция, известный также под именем Шэнь, которому впоследствии был пожалован титул «Цзуншэн» – «Верховный совершенномудрый». Цзэн-цзы полагал, что достойный муж не может не обладать широтой разума и силой воли, так как ответственность его велика и путь долог. Философ и учёный-энциклопедист Чжу Си в своём труде «Сышу цзичжу» («Собрание комментариев к «Четверокнижию») даёт следующие пояснения: «Величие души – это выдающиеся душевные качества. Твёрдость духа – это сила и терпение. Не обладая величием души, невозможно вынести тяжёлой ответственности, не обладая твёрдостью духа, невозможно осилить дальний путь».
Цзэн-цзы далее поясняет выражение «ноша тяжела, а путь – далёк» следующим образом: «Ноша учёного мужа – распространение человеколюбия и добродетели, разве не тяжела она? Его путь завершается только с уходом из жизни – разве не далёк он?» Сказанное означает: принятая на себя ответственность за утверждение человеколюбия, неужели не велика сама по себе? Борьба длиной в жизнь за утверждение человеколюбия, неужели не являет собой дальний путь?
Во имя утверждения человеколюбия Конфуций «в своём рвении забывает о пище, в радости забывает все печали и не замечает подступающей близко старости». Согласно Мэн-цзы, «учёный муж в бедности не утрачивает чувства справедливости и верности долгу, в богатстве не отступает от пути истины» и, «когда Поднебесная следует пути истины, учёный муж посвящает себя следованию этому пути; когда Поднебесная не следует путём истины, учёный муж приносит себя в жертву во имя истинного пути». Великие личности, подобные Конфуцию и Мэн-цзы, брали на себя ответственность за судьбы Поднебесной, считая утверждение человеколюбия смыслом человеческой жизни.
ЦИТАТА
Благородный муж во всём исходит из чувства долга и справедливости.
Цитата приводилась в речи «Совместное строительство будущего сотрудничества между Китаем и Республикой Корея, развитие и процветания Азии через общие усилия» в Сеульском университете Республики Корея и ряде других работ.
ТОЛКОВАНИЕ
Отказаться от выгоды во имя верности долгу, обретать блага посредством верности долгу, видеть выгоду и помнить о верности долгу – эти воззрения на связь выгоды и чувства долга воплощают самую суть традиционной философской мысли Китая. Подобные воззрения не только определяют нормы отношений между государствами, но и формируют систему ценностей и убеждений, которых люди должны придерживаться в жизни. Верность долгу и извлечение выгоды совершенно не находятся в неразрывной связи, долг преобладает над выгодой, долг предшествует выгоде, справедливость ценится превыше выгод.
Си Цзиньпин использовал изречение: «Благородный муж во всем исходит из чувства долга и справедливости», чтобы со всей ясностью утвердить верные приоритеты понятий выгоды и верности долгу и справедливости. Существует единый базовый принцип, который в глобальном масштабе определяет межгосударственные отношения, а в малом масштабе – определяет нравственное совершенствование отдельного человека. В условиях рыночной экономики стыдливость при упоминании выгоды безвозвратно канула в прошлое, а получение выгоды стало общепризнанным правом человека. Тем не менее, если только извлекать выгоду и забывать о долге, ставить выгоду превыше долга и даже сделать выгоду мерилом всего, руководящим партийным работникам, обладая властью, трудно избежать небрежения общественным благом ради жажды наживы и в поисках личной выгоды становится легко преступить красную черту. Именно по этой причине, чем глубже окружающая жизнь погружается в рыночную экономику материального изобилия, тем решительнее руководящие партийные работники должны утверждать правильные воззрения на чувство долга и выгоду, избегать порабощения души материальными благами, ослепления разума корыстью, партийцы должны отводить благам подчиненное положение по отношению к совести, добродетели и дисциплине. Для руководящих партийных работников «достижение благ как следствие верности долгу, контролю над собственными желаниями, приоритету добродетели и силы – вот что составляет истинный путь».
ОРИГИНАЛ
Учитель сказал: «Благородный муж во всём исходит из чувства долга и справедливости, в поступках он следует правилам благочестия, в речах являет скромность, в свершениях основывается на правдивости. Именно таков благородный муж!»
Лунь юй. («Книга суждений и бесед»),Гл. «Вэй лин гун» («Вэйский Лин-гун»)
КОММЕНТАРИЙ
В главе «Вэйский Лин-гун» трактата «Лунь юй» изложены размышления Конфуция о понятии «верность долгу и справедливость». Конфуций говорит: «Благородный муж во всём исходит из чувства долга и справедливости, в поступках он следует правилам благочестия, в речах являет скромность, в свершениях основывается на правдивости». В оригинале слово «скромность» записывается иероглифом, имеющим также значение «внук», то есть подразумевает почтительность. Смысл высказывания: благородный муж в своей жизни руководствуется долгом и справедливостью, в действиях руководствуется благопристойностью, в словах руководствуется скромностью, в достижении цели руководствуется правдивостью. Именно таков Благородный муж! Кроме того, в главе «Ян хо» есть похожее высказывание Конфуция: «Для благородного мужа долг и справедливость превыше всего».
Конфуций особо отмечает, что принципы «во всём исходить из верности долгу и справедливости», «долг превыше всего» требуют от благородного мужа чтить долг и справедливость, на деле следовать долгу и справедливости и одновременно «в поступках следовать правилам благочестия». В главе «Чжун юн» («Учение о срединном») трактата «Ли цзи» («Записки о благочестии») приведено следующее пояснение: «Долг и справедливость – это и есть должное». В приведённой фразе «долг и справедливость» понимается в смысле «ответственность, которую человек должен принять на себя, и справедливость, которую должны являть все его поступки» В древнем словаре «Шовэнь цзецзы» («Происхождение китайских символов») сказано: «Иероглиф «долг» состоит из графем «грозное оружие» и «благоприятное предзнаменование», что означало благоприятный исход битвы во имя установления мира и справедливости. В комментарии цинского филолога Дуань Юйцая говорится: «Графемы “грозное оружие” и “благоприятное предзнаменование” в сочетании сходны по смыслу понятиям добра и блага». Отсюда следует, что понятие «долг и справедливость» применяется в качестве критерия оценки степени добра и блага.
В тексте «Лунь юй» присутствуют многократные упоминания словосочетание «долг и справедливость», в своем большинстве в контексте описания качеств и поступков благородного мужа. В качестве примера можно привести фразы: «Благородный муж следует долгу и справедливости, низкий человек следует выгоде», «Благородный муж, оценивая дела и поступки в Поднебесной, не прибегает к крайностям, но всегда исходит из верности долгу и справедливости». Очевидно, что «верность долгу и справедливость» составляет обязательное морально-нравственное достижение благородного мужа.
ЦИТАТА
В отношениях людей наибольшую ценность имеет духовная связь.
Цитата приводилась в речи «Развитие традиционных дружеских отношений, совместное написание новой главы истории сотрудничества» в Национальном конгрессе (парламенте) Бразилии и ряде других работ.
ТОЛКОВАНИЕ
В общении людей наиболее ценным является способность понимать и чувствовать друг друга, и разве иным образом обстоят дела в отношениях государств? В своей речи в бразильском парламенте Си Цзиньпин процитировал древнее изречение именно в качестве пояснения данного тезиса. Некоторые считают, что отношения между странами основаны исключительно на выгоде, когда «нет постоянных друзей и вечных врагов, а есть только постоянная выгода». Однако китайские представления о взаимной выгоде предполагают создание общности людей, основываются на приоритете чувства долга и справедливости как предпосылки обретения благ, таким образом открывая новый путь для межгосударственных отношений.
Настоящая дружба, духовная близость, искренность чувств. Отношения на основе выгоды распадаются, как только выгода исчерпывается; отношения на основе влиятельности разрываются, когда влиятельность утрачивается; только отношения на основе искренности могут быть долговечными. Отношения, основанные на обоюдной выгоде и влиятельности, представляют собой простой обмен услугами, которому неизбежно сопутствуют жажда получения и страх потери, а также взаимная подозрительность. Когда же отношения основаны на душевном контакте, становится возможным открыть друг другу душу, быть откровенным друг с другом; отношения, основанные на душевном контакте, с каждым шагом становятся всё надёжнее, сохраняя неизменной свою новизну.
ОРИГИНАЛ
«Так послушайте, Су У! В отношениях людей наибольшую ценность имеет взаимная духовная связь. Прошлое письмо было написано в спешке, и не было возможности в полной мере выразить свои мысли, поэтому вкратце излагаю соображения в очередном письме».
Ли лин да су у ту. («Письмо Ли Лина в ответ на письмо к нему Су У»)
КОММЕНТАРИЙ
Ханьский военачальник Ли Лин приходился внуком знаменитому «Летучему генералу» Ли Гуану. Во второй год правления ханьского императора У-ди под девизом «Тяньхань» («Господство ханьской династии в Поднебесной») в 99 г. до н. э. Ли Лин во главе пятитысячного пешего войска вторгся в земли гуннов. Однако в результате тяжелейшей битвы с более чем десятикратно превосходящей по численности армией гуннов, оставшись почти без людей и продовольствия, оказавшись в безвыходном положении, Ли Лин был пленён гуннами. Император У-ди, поверив слухам о службе Ли Лина наставником в армии гуннов, повелел истребить все три колена семьи Ли Лина и окончательно прервал его связи с династией Хань. По преданиям, на шестом году правления ханьского императора Чжао-ди под девизом «Шиюань» («Основополагающее начало») в 81 г. до н. э„ пробывший 19 лет в гуннском плену ханьский посол Су У с почестями вернулся на родину, после чего составил письмо Ли Лину в попытке убедить последнего вернуться в ханьскую империю, на что, в качестве отповеди, Ли Лин направил письмо, фрагмент из которого приведён выше.
В своём письме полководец Ли Лин чистосердечно изложил обстоятельства своего пленения: «Однако я не погиб, и в этом моя вина, но разве я оберегал собственную жизнь и страшился погибели? Какая мне была тогда выгода оставить государя и родителей, бросить супругу и детей? Я не погиб, поскольку желал действовать». Есть в тексте письма и обращённое к Су У горестное восклицание: «В отношениях людей наибольшую ценность имеет взаимная духовная связь» . Он считал, что в отношениях людей самым ценным является душевное притяжение. Си Цзиньпин немного перефразировал это высказывание следующим образом: «В отношениях людей наибольшую ценность имеет духовная связь».
В главе «Ли Гуан чжуань» («Жизнеописание Ли Гуана») летописи «Хань шу» («История династии Хань») есть фрагмент, посвящённый биографии Ли Лина. После пленения Ли Лина врагом, придворные сановники в один голос обвинили полководца в предательстве, и один только учёный-историк Сыма Цянь заступился за оговорённого военачальника со словами: «Ли Лин был почтителен к родителям, заслужил доверие войск, не жалел своей жизни в битвах, приносил себя в жертву на благо страны. Благодаря этим обычным для себя качествам, он стал образцом защитника отчизны. …И если он не погиб, причиной тому непременно было желание отмщения за династию Хань». Однако за свои слова критики императорского решения Сыма Цянь в итоге был подвергнут наказанию в виде оскопления.
ЦИТАТА
Не говори,что солнца лучи освещают лишь верхушки тутов и вязов, возвещая близость заката. Заходящего солнца свеченье всё ещё озаряет небосвод цветом пурпура.
Цитата приводилась в беседе на встрече с коллективом передовиков из числа отставных кадровых партийных работников и представителей передовой общественности пенсионного возраста и ряде других работ.
ТОЛКОВАНИЕ
Строка из заслужившего всеобщее признание стихотворения создаёт исполненный доброты и красоты образ, в который вложены искренняя забота и настоятельные пожелания товарища Си Цзиньпина. На плечах пожилых товарищей лежит груз прожитых лет, в котором сосредоточена память об историческом прошлом и бесценный опыт. Именно нынешние пожилые люди, не жалея себя, вели тяжелейшую борьбу, двигая гигантский корабль под названием «Китай» сквозь ветры и дожди вчерашних дней, давая ему возможность лечь на курс дня сегодняшнего и выйти в акваторию дня завтрашнего. Даже сейчас, когда головы этих людей покрыты сединой, про них можно сказать словами древнего изречения: «Старый рысак лежит в стойле, но мысли его устремлены за тысячи вёрст; бесстрашный воин не молод, но сердце его наполнено отвагой».
Обладая уникальными преимуществами в виде политических знаний, личного опыта, непререкаемого авторитета, старое поколение по-прежнему способно в полной мере направить неизрасходованные силы и душевный пыл на участие в передаче опыта, поддержке и воодушевлении новых поколений. Пожилые товарищи способны утверждать среди молодёжи добрые традиции прошлого, воспитывать качества передовиков трудового фронта, передавать ценный опыт, взращивать у молодёжи активную жизненную позицию и таким образом приносить свои силы и дела во благо достижения целей борьбы протяженностью в «два столетия», продолжая освещать и согревать окружающих жаром своих сердец. Поэтому Си Цзиньпин воодушевляет ушедших на покой кадровых партийных работников, которые остаются молодыми душой, хотя и немолоды обликом, но сохраняют боевой задор, направляя неизрасходованные силы и настрой на то, чтобы освещать людям дорогу к достижению Китайской мечты.
ОРИГИНАЛ
Кого не тревожит грядущая старость и мысли о том, чьими заботами жить предстоит на склоне лет.
Плоть худеет, так что пояс приходится стягивать туже, волос редеет, так что убор головной кренится на бок.
Зренье слабеет и не до книг уже, только с годами всё чаще недуги лечу прижиганьем листами полыни.
Много всего пережив, наблюдаю, как годы уходят, словно вижу, как воды речные удаляются прочь.
Если подумать, то и в старости есть своя прелесть, так побеждая унынье, полнится сердце лёгкости чувством.
Не говори, что солнца лучи освещают лишь верхушки тутов и вязов, возвещая близость заката. Заходящего солнца свеченье всё ещё озаряет небосвод цветом пурпура.
Лю Юйси. «Чоу лэ тянъ юн лао цзянъ ши» («Ответное стихотворение в благодарность за присланное Лэ Тянем стихотворение “Песнь о старости”»). (Эпоха Тан)
КОММЕНТАРИЙ
«Ответное стихотворение в благодарность за присланное Лэ Тянем стихотворение “Песнь о старости” создано танским поэтом Лю Юйси (псевдоним Мэн Дэ, «Обретающий мечту») в ответ на стихотворение, написанное для него добрым другом, поэтом Бо Цзюйи (псевдоним Лэ Тянь, «Радующийся небу»). Оба поэта озаглавили произведения «Песнь о старости», однако выразили в поэтической форме различные взгляды на жизнь.
Лю Юйси и Бо Цзюйи были родились в один год – в 772 г. н. э. На протяжении долгих лет поэты преподносили в дар друг другу свои произведения и даже выпустили совместный поэтический сборник «Альманах песен Лю и Бо». Осенью первого года правления под девизом «Кайчэн» («Начало свершений») танского императора Вэнь-цзуна (836 г. н. э. ) 64-летний Лю Юйси в статусе гостя наследника престола прибыл в столичный город Лоян, где в то время находился и Бо Цзюйи. Вначале Бо Цзюйи сочинил «Песнь о старости в подарок Мэн Дэ»: «Вот мы состарились и задаём себе вопрос: каково же быть старым? В глазах померкло, и ночью клонит в сон всё раньше, голова неряшлива и волосы нечёсаны. Порой выхожу из дому и то, опираясь на палку, но больше целыми днями отсиживаюсь, запершись в доме. Лень посмотреться в зеркало ясное и тягостно читать книг мелкие письмена. Всё чаще вспоминаю старинных друзей, всё незаметнее остатки юности былой. И сил осталось лишь на праздные встречи да беседы». В стихотворении автор в подробностях описал физиологические и психологические признаки пожилых людей, явственно выдавая собственный пессимизм.
В противоположность унынию и пессимизму Во Цзюйи, стихотворный ответ Лю Юйси носит жизнеутверждающий характер. В частности, фраза «Не говори, что солнца лучи освещают лишь верхушки тутов и вязов, возвещая близость заката. Заходящего солнца свеченье всё ещё озаряет небосвод цветом пурпура» стала известным изречением с тысячелетней историей, в полной мере отражающей добродушие и оптимизм, а также активное и позитивное отношение автора к жизни.
ЦИТАТА
Без власти над сердцем своим не покорить безбрежный небосвод.
Цитата приводилась в речи на 6-м общем заседании Комиссии по обеспечению дисциплины ЦК КПК на XVIII съезде КПК и ряде других работ.
ТОЛКОВАНИЕ
Автор процитированного стихотворения – цинский поэт Гун Цзычжэнь. В своём выступлении Си Цзиньпин приводит фразу из ещё одного стихотворения этого поэта: «Сердце – господин тела и повелитель мудрости». Оба высказывания излагают одинаковую мысль: сердце -источник мыслей,основа души,прародительдобродетели, начало всех намерений и поступков человека. Образ мыслей и характер поступков человека определяется его внутренним миром. Чистое сердце, высокие помыслы делают человека «неуязвимым для сотни ядов», наделяют неиссякаемой силой. Любое дело необходимо совершать с душой, душа должна служить источником силы, душа должна вкладываться в борьбу, души должна стать залогом исполнения замыслов.
Учёные мужи древности на основе этики и морали феодальной эпохи, создали «Учение о сердце» – учение о духовном и нравственном самосовершенствовании, воспитании правдивости и чистоты помыслов, понимании целей и обретении места в жизни. В свою очередь в партийном «Учении о сердце» внимание сосредоточено на воспитании идейности и формировании личности на основе принципов марксизма. Если постижение «Учения о сердце» партийным работником происходит неудовлетворительно, возникает подрыв непоколебимости убеждений, отступление от принципов, а в итоге в окружении неприятеля будет выбран путь «капитуляции». По этой причине, всеобъемлющая строгость партийного управления требует не только повышенного внимания к нормам и запретам, не только строгого соблюдения дисциплины и соблюдения «красной черты». В большей степени партийная строгость предназначена для личностного совершенствования на основе партийного «Учения о сердце», постижения партийцами принципа о «человеке» как основе и «сердце» как ключе, укрепления нравственных качеств и преданности идеалам.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
