21. Номинальный отец – патриарх Ручи (Ruchi).
22. В «Вишну-пуране» нет дальнейшего описания этого воплощения. Более подробные сведения содержатся в «Багавате», «Курма», «Матсья» и «Вамана» Пуранах. Первый из них касается покаяния и жертвоприношений Бали (Bali), сына Вирочаны (Virochana), благодаря которым он победил Индру и богов и обрел верховную власть над тремя сферами. Вишну по просьбе божеств родился карликом Вамана (Vamana), сыном Адити от Кашьяпы; который, обращаясь к Бали за милостыней, получил от принца обещание всего, что он может потребовать, несмотря на то, что Шукра (S’ukra), наставник дайтьев (Daityas), сообщил ему, с кем ему придется иметь дело. Карлик требовал столько места, сколько он мог перешагнуть в три шага; и с согласия Бали увеличил себя до таких размеров, что мог шагать по трем мирам. Однако, будучи почитаемым Бали и его предком Прахладой (Prahlada), он уступил им верховную власть Паталы (Patala).
23. Скорее всего при редакции текста пураны в Индиустане знание слова «Вышний» и «Вешний» авторам не было известно.
Глава II
Из семи будущих Ману и Манвантар. История Санжны (Sanjna) и Чхайи (Chhaya), жен солнца. Саварни (Savarni), сын Чхая, восьмой Ману. Его преемники с божествами и т. д. их соответствующих периодов. Появление в каждой из четырех Юг.
Майтрейя (Maitreya). Ты пересказал мне, превосходнейший брахман, подробности прошлых манвантар; теперь расскажи мне о тех, которые грядут.
Парашара (Papas’ara). Санджна, дочь Вишвакармана (Sanjna, Vis’wakarman), была женой солнца и родила ему троих детей: Ману (Вайвасвату) Manu (Vaivaswata), Яму (Yama) и богиню Ями (или реку Ямуну) (Yami, Yamuna). Не в силах вынести рвение своего господина, Санжна дала ему Чайю (Chhaya) [1] в качестве служанки и отправилась в леса, чтобы практиковать благочестивые упражнения. Солнце, предполагая, что Чая была его женой Санжной, родило от нее троих других детей: Шанаишчара (S’anais’chara) (Сатурн), другого Ману (Savarni) (Саварни) и дочь Тапати (Tapati). Однажды Чая, обидевшись на Яму [2], сына Санжны, обвинила его в проклятии и тем открыла Яме и солнцу, что на самом деле она не Санжна, мать первого. Узнав от Чая, что его жена ушла в пустыню, солнце увидело ее глазами медитации, занимающейся аскезами, в образе кобылы (в области Уттара Куру (Uttara Kuru). Превратившись в лошадь, он воссоединился со своей женой и зачал троих других детей, двух Ашвинов и Реванту (Aswins, Revanta), а затем вернул Санжну в свое жилище.
Чтобы уменьшить свою интенсивность, Вишвакарман (Vis’wakarman) поместил светило на свой токарный станок, чтобы отшлифовать часть его сияния; и таким образом уменьшил его на одну восьмую, ибо больше этого было неотделимо [3]. Частицы божественного вайшнавского великолепия, обитающего на солнце, которые были отпилены Вишвакарманом, пылающим пламенем упали на землю, и художник создал из них диск Вишну, трезубец Шивы, оружие [4] бога богатства, копье Картикеи и оружие других богов: все это Вишвакарман изготовил из лишних лучей солнца.
Сын Чая, которого также звали Ману, носил имя Саварни (Savarni) [5], поскольку принадлежал к той же касте (Саварна (Savarna), что и его старший брат, Ману Вайвасвата. Он руководит следующей, или восьмой, Манвантарой; подробности которого, а также следующее, я сейчас расскажу. В период, когда Саварни станет Ману, классами богов будут Сутапы, Амитаби и Мукьи (Sutapas, Amitabhas, Mukhyas); по двадцать один в каждом. Семью риши будут Диптимат, Галава, Рама, Крипа, Драуни; мой сын Вьяса будет шестым, а седьмым будет Ришьяшринга (Diptimat, Galava, Rama, Kripa, Drauni, Vyasa, Rishyasringa) [6]. Индрой будет Бали (Bali), безгрешный сын Вирочаны (Virochana), который благодаря милости Вишну фактически является правителем части Паталы (Patala). Царским потомством Саварни будут Виражас, Арваривас, Нирмоха (Virajas, Arvarivas, Nirmoha) и другие.
Девятым Ману будет Дакша-саварни (Daksha-savarni) [7]. Парас, Маричигарби и Судармы (Paras, Marichigarbhas, Sudharmas) будут тремя классами божеств, каждый из которых состоит из двенадцати; их могущественным вождем будет Индра Адбута (Indra Adbhuta). Савана, Дютимат, Бавья, Васу, Медатити, Жйотишман и Сатья (Savana, Dyutimat, Bhavya, Vasu, Medhatithi, Jyotishman, Satya) будут семью риши. Дритакету, Дриптикету, Панчахаста, Махамайя, Притушрава (Dhritaketu, Driptiketu, Panchahasta, Mahamaya, Prithus’rava) и другие будут сыновьями Ману.
В десятой манвантаре Ману будет Брахма-саварни (Brahma-savarni), боги будут Судамами, Вируддами и Шатасанкьями (Sudhamas, Viruddhas, S’atasankhyas), Индрой будет могущественным Шанти (S’anti), риши будут Хавишманом, Сукрити, Сатьей, Апаммуртти, Набагой, Апратимаужас и Сатьякету (Havishman, Sukriti, Satya, Apammurtti, Nabhaga, Apratimaujas, Satyaketu): и десятью сыновьями Ману будут Сукшетра, Уттарнаужас, Харишена (Sukshetra, Uttarnaujas, Harishena) и другие.
В одиннадцатой Манвантаре Ману будет Дарма-саварни (Dharma-savarni): основными классами богов будут Вихангамы, Камагамы и Нирманарати (Vihangamas, Kamagamas, Nirmanaratis), по тридцать [8] каждого; из которых Вриша (Vrisha) будет Индрой; риши будут Нишчарой, Агнитежасом, Вапушманом, Вишну, Аруни, Хавишманом и Анагой (Nis’chara, Agnitejas, Vapushman, Vishnu, Aruni, Havishman, Anagha); царями земли и сыновьями Ману будут Саварга, Сарвадарма, Деваника (Savarga, Sarvadharma, Devanika) и другие.
В двенадцатой манвантаре сын Рудры, Саварни (Savarni), будет Ману, Ритудама (Ritudhama) будет Индрой, а Хариты, Лохиты, Суманасы и Сукармы (Haritas, Lohitas, Sumanasas, Sukarmas) будут классами богов, каждый из которых будет состоять из пятнадцати.
Тапасви, Сутапас, Тапомуртти, Тапорати, Таподрити, Таподьюти и Таподана (Tapaswi, Sutapas, Tapomurtti, Taporati, Tapodhriti, Tapodyuti, Tapodhana) будут риши, а Деваван, Упадева, Девашрешта (Devavan, Upadeva, Devas’reshta) и другие будут сыновьями Ману и могущественными правителями на земле.
В тринадцатой Манвантаре Ману будет Раучья (Rauchya) [9]: классы богов, по тридцать три в каждом, будут Судаманами, Сударманами и Сукарманами (Sudhamans, Sudharmans, Sukarmans); их Индра будет Диваспати (Divaspati); риши будут Нирмоха, Татвадерсин, Нишпракампа, Нируцука, Дритимат, Авьяя и Сутапа (Nirmoha, Tatwadersin, Nishprakampa, Nirutsuka, Dhritimat, Avyaya, Sutapas); а Читрасена, Вичитра (Chitrasena, Vichitra) и другие будут царями.
В четырнадцатой Манвантаре Баутья (Bhautya) будет Ману [10]; Сучи (Suchi), Индра: пятью классами богов будут Чакшуши, Павитры, Каништи, Бражиры и Вавридди (Chakshushas, the Pavitras, Kanishthas, Bhrajiras, Vavriddhas); семь Риши будут Агнибаху, Шучи, Шукра, Магада, Гридра, Юкта и Ажита (Agnibahu, S’uchi, S’ukra, Magadha, Gridhra, Yukta, Ajita); и сыновьями Ману будут Уру, Габира, Брадна (Uru, Gabhira, Bradhna) и другие, которые будут царями и будут править землей [11].
В конце каждых четырех веков Веды исчезают, и спуститься на землю с небес, чтобы снова дать им валюту, является обязанностью семи риши. В каждую эпоху Крита Ману (этого периода) является законодателем или автором свода законов, Смрити: божества различных классов получают жертвоприношения во время манвантар, к которым они по отдельности принадлежат: и сыновья Ману их. Я и их потомки являются владыками земли на весь тот же срок. Ману, семь риши, боги, сыновья Ману, которые являются царями, и Индра – существа, правящие миром в течение каждой манвантары.
Говорят, что вся Кальпа, о Брахман, включает в себя тысячу веков или четырнадцать манвантар [12]; за ней следует ночь такой же продолжительности; во время которого тот, кто носит форму Брахмы, Джанардана, субстанция всех вещей, владыка всего и создатель всего, вовлеченный в свои собственные иллюзии и поглотивший три сферы, спит на змее Шеше (S’esha), посреди океана [13]. Пробудившись после этого, он, являющийся всеобщей душой, снова творит все вещи такими, какими они были прежде, в соединении со свойством скверны (или деятельности): и частью своей сущности, связанной со свойством добра, он, как Ману, цари, боги и их Индры, а также семь Риши, является хранителем мира. Каким образом Вишну, характеризуемый атрибутом провидения в течение четырех веков, осуществлял их сохранение, я объясню далее, Майтрейя.
В эпоху Крита Вишну в образе Капилы и других вдохновенных учителей, усердных на благо всех существ, сообщает им истинную мудрость. В эпоху Трета он сдерживает нечестивых в форме вселенского монарха и защищает три мира [14]. В эпоху Двапара, в лице Веда-вьясы, он делит одну Веду на четыре и распределяет ее по бесчисленным ветвям: а в конце Кали или четвертой эпохи он появляется как Калки (Kalki) и восстанавливает беззаконных на путях прямоты. Таким образом, всеобщий дух сохраняет, создает и, наконец, разрушает весь мир.
Так, Брахман, я описал тебе истинную природу того великого существа, которое есть все вещи, и кроме которого нет другой существующей вещи, и не было, и не будет ни здесь, ни где-либо еще. Я также перечислил вам Манвантары и тех, кто ими управляет. Что еще вы хотите услышать?
Примечание
1. То есть ее тень или образ. Это также означает «тень». Однако «Багавата» делает Санжну, и Чайю дочерьми Вишвакармана. Согласно «Матсье», у Вивасвата, сына Кашьяпы и Адити, было три жены: Ражни, дочь Райваты (Rajni, Raivata), от которой у него родился Реванта (Revanta); Праба, от которого у него был Прабата (Prabha, Prabhata); и от Санжны, дочери Тваштри (Twashtri), Ману, Ямы и Ямуна. Дальше история идет так же, как в тексте.
2. Яма, спровоцированный ее пристрастием к собственным детям, оскорбил Чая и поднял ногу, чтобы ударить ее. Она прокляла его, что его нога поражена язвами и глистами; но его отец подарил ему петуха, чтобы он ел червей и удалял выделения; и Яма, впоследствии умилостививший Махадеву, получил звание Локапалы (Lokapala) и правителя Тартара.
3. «Матсья» говорит, что он обрезал солнце везде, кроме ступней, степень которых он не мог определить. Следовательно, на картинах или изображениях ни в коем случае нельзя очерчивать стопы солнца.
4. Термин Шивика (S’ivika), что в действительности означает «подстилка». Комментатор называет это Астра (Astra), «оружие».
5. «Маркандея», хотя и признает Саварни сыном солнца, имеет легенду о его прежнем рождении в Манвантаре Сварочиша как Сурата Ража (Suratha Raja), который стал Ману, умилостивив Деви (Devi). Именно ему была рассказана «Дурга Махатмья» или «Чанди» (Durga Mahatmya, Chandi), популярное повествование о победах Дурги над различными демонами.
6. В «Вайю» есть Жамадагнья или Парашурама (Jamadagnya, Paras’urama) из расы Кушика (Kus’ika); Галава из Бригу (Galava, Bhrigu); Двайпаяна (или Вьяса) из семьи Васишти (Dwaipayana (Vyasa), Vas’ishtha); Крипа, сын Шарадвата (Kripa, S’aradwat); Диптимат, потомок Атри (Diptimat, Atri); Ришьяшринга от Кашьяпы (Rishyasringa, Kas’yapa); и Ашваттаман, сын Дроны (Aswatthaman, Drona) из семьи Барадважа (Bharadwaja). «Матсья» и «Падма» имеют Сатананду (Satananda) вместо Диптимата.
7. Четверо следующих Саварний (Savarnis) описываются в «Вайю» как порожденные разумом сыновья дочери Дакши (Daksha), названной им Сувратой (Ваю) (Suvrata (Vayu) или Прией (Брахмой) (Priya (Brahma) и тремя богами, Брахмой, Дхармой и Рудра, кому он представил ее на горе Меру; поэтому их также называют Меру-саварни (Meru-savarnis). Их называют Саварни из-за того, что они принадлежат к одной семье или касте. Согласно тому же авторитету, за которым следует «Хари Ванша», кажется, что этого Ману также зовут Рохита (Rohita).
«Матсья» и «Падма» отличаются своей серией и номенклатурой самих Ману, называя 9-го Раучья (Rauchya), 10-го Баутья (Bhautya), 11-го Мерусаварни (Merusavarni), сын Брахмы, 12-го Риту (Ritu), 13-го Ритадаман (Ritadhaman) и 14-го Вишваксену (Viswaksena). «Багавата» называет двух последних Ману, Дева-саварни и Индра-саварни (Deva-savarni, Indra-savarni).
8. «Вайю» отождествляет первое с днями, второе с ночами и третье с часами.
9. Сын Пражапати Ручи (Prajapati Ruchi) от нимфы Манини (Manini), дочери апсары Прамлочи (Apsaras Pramlocha).
10. Сын Рави (Ravi) от богини Бути (Bhuti), согласно «Ваю»; но «Маркандея» делает Бути сыном Ангираса, чей ученик Шанти (S’anti), допустив, чтобы священный огонь погас в отсутствие его учителя, молился Агни и так умилостивил его, что он не только снова зажег пламя, но и возжелал Шанти, чтобы потребовать дальнейшего блага. Поэтому Шанти попросил сына для своего Гуру; этим сыном был Бути, отец Ману Баутья (Manu Bhautya).
11. Хотя Пураны, описывающие Манвантары, сходятся в некоторых основных деталях, тем не менее, во второстепенных, они предлагают множество разновидностей. В основном это касается первых шести и восьмого. За исключением нескольких индивидуальных особенностей, они, по-видимому, делятся на два класса; один – «Вишну», «Ваю», «Курма», «Багавата» и «Маркандейя»; а другой – «Матсья», «Падма», «Брахма» и «Хари Ванша». «Маркандейя» хотя согласуется с «Вишну» в своей номенклатуре, отличается от нее тем, что значительное количество страниц посвящено легендам о происхождении Ману, все из которых, очевидно, сравнительно недавнего изобретения, и некоторые из них, без сомнения, были подсказаны этимологией имен Ману.
12. Тысяча веков богов и четырнадцать манвантар – не совсем одно и то же.
13. Порядок текста подразумевает, что как Брахма он спит на Шеше (S’esha); но если это и имелось в виду, то это расходится с обычной легендой о том, что именно как Вишну или Нараяна (Narayana) божество спит в промежутках растворения. Соответственно, комментатор квалифицирует фразу Брахмарупадара (Brahmarupadhara) термином Дива (Diva): «Днем Вишну носит форму Брахмы; ночью он спит на Шеше, в лице Нараяны». Однако можно предположить, что это нововведение в более старой системе; ибо, говоря о чередовании творения и растворения, они всегда рассматриваются как созвучные дню и ночи одного только Брахмы.
14. Как Чакраварттин (Chakravarttin).
Глава III
Разделение Веды на четыре части Вьясой в каждую эпоху Двапара. Список двадцати восьми Вьяс настоящей Манвантары. Значение слова Брахма.
Майтрейя (Maitreya). Я узнал от тебя в надлежащем порядке, что этот мир есть Вишну; как это в Вишну; как это от Вишну: больше ничего неизвестно; но я хотел бы услышать, как Веды были разделены в разные века этим великим существом в форме Веда-вьясы? кем были вьясы их эпох? и по каким ветвям были распределены Веды?
Парашара (Papas’ara). Ветви великого древа Вед так многочисленны, Майтрейя, что невозможно подробно описать их. Я дам вам краткий отчет о них.
В каждую двапара (или третью) эпоху Вишну в лице Вьясы, чтобы способствовать благу человечества, делит Веду, которая по сути является одной, на множество частей: соблюдая ограниченное упорство, энергию и применение смертных он составляет Веду вчетверо, чтобы приспособить ее к их способностям; и телесная форма, которую он принимает, чтобы осуществить эту классификацию, известна под названием Веда-вьяса. О различных Вьясах в нынешней Манвантаре [1] и ответвлениях, которым они учили, вы должны получить отчет.
Двадцать восемь раз Веды составлялись великими риши в Вайвасвата Манвантаре (Vaivaswata Manwantara) в эпоху Двапара, и, следовательно, восемь и двадцать Вьяс ушли из жизни; которыми в соответствующие периоды Веда была разделена на четыре части. В первый век Двапара распределение производил сам Сваямбу (Swayambhu) (Брахма); во втором составителем Вед (Веда-вьяса) был Пражапати (Prajapati) (или Ману); в третьем Ушанас (Us’anas); в четвертом – Врихаспати (Vrihaspati); в пятом – Савитри (Savitri); в шестом – Мритью (Mrityu) (Смерть или Яма (Yama); в седьмом Индра (Indra); в восьмом Васишта (Vas’ishtha); в девятом – Сарасвата (Saraswata); в десятом – Тридаман (Tridhaman); в одиннадцатом – Тривришан (Trivrishan); в двенадцатом – Барадважа (Bharadwaja);
в тринадцатом – Антарикша (Antariksha); в четырнадцатом – Вапра (Vapra); в пятнадцатом Трайяруна (Trayyaruna) [2]; в шестнадцатом – Дананжая (Dhananjaya); в Кританжая (Kritanjaya); в восемнадцатом – Рина (Rina); в девятнадцатом – Барадважа (Bharadwaja); в двадцатом – Готама (Gotama); в двадцать первом – Уттама (Uttama), также называемый Хариатма (Haryatma); в двадцать втором – Вена (Vena), также именуемая Ражашравас (Rajas’ravas); в двадцать третьем – Сомашушмапана (Somas’ushmapana), также Тринавинду (Trinavindu); в двадцать четвертом – Рикша (Riksha), потомок Бригу (Bhrigu), известный также под именем Валмики (Valmiki); в двадцать пятом мой отец Шакти (S’akti) был Вьясой (Vyasa); Я был Вьясой двадцать шестого Двапара, и мне наследовал Жараткару (Jaratkaru); Вьяса двадцать восьмого, который следовал за ним, был Кришна Двайпаяна (Krishna Dwaipayana).
Это двадцать восемь старших Вьяс, благодаря которым в предшествующие эпохи Двапара Веда была разделена на четыре части. В следующей Двапаре – Драуни (сын Дроны) (Drauni (Drona) будет Вьясой, когда мой сын, Муни Кришна Двайпаяна, который является настоящим Вьясой, перестанет быть (в этом образе) [3].
Слог Ом определяется как вечный односложный Брахма [4]. Слово Брахма происходит от корня Вриха (возрастать), потому что оно бесконечно (дух) и потому что оно является причиной развития Вед (и всего сущего). Слава Брахме, к которому обращено это мистическое слово, вечно связанному с тройственной вселенной [5] и единому с четырьмя Ведами. Слава Брахме, который, как в разрушении, так и в обновлении мира, называется великой и таинственной причиной интеллектуального начала (Махат); кто не ограничен ни во времени, ни в пространстве и свободен от уменьшения или распада; в ком (в связи со свойством тьмы) рождается мирская иллюзия; и в ком пребывает цель души (плод или освобождение) благодаря свойствам света и активности (или добра и зла). Он – прибежище тех, кто сведущ в философии санкхьи; из тех, кто приобрел контроль над своими мыслями и страстями. Он невидимый, нетленный Брахма; различные по форме, неизменные по содержанию; главный принцип, самопорожденный; кто, как говорят, освещает пещеры сердца; кто неделим, сияет, нетленен, многообразен. Тому высшему Брахме да будет вечное поклонение.
Та форма Васудевы (Vasudeva), которая едина с высшим духом, то есть Брахмой, и которая, хотя и троична, но идентична, есть владыка, которого те, кто созерцает разнообразие в творении, считают отличным от всех творений. Он, составленный из Рик, Сауна и Яджур-Вед (Rik, Sauna, Yajur-Vedas), является в то же время их сущностью, так как является душой всех воплощенных духов. Он, отличающийся тем, что состоит из Вед, создает Веды и делит их многими подразделениями на ветви: он автор этих ветвей: он есть те совокупные ветви; ибо он, вечный господин, есть сущность истинного знания [6].
Примечание
1. В тексте говорится: «Услышьте от меня рассказ о Вьясах различных манвантар»; но это несовместимо с тем, что следует далее, в котором перечисление ограничивается Вайвасвата-манвантарой.
2. Это имя встречается как имя одного из королей солнечной династии и включено в число лиц царского происхождения, которые упоминаются как авторы гимнов в «Ригведе».
3. Подобный список Вьяс дан в «Курма» и «Вайю». Многие из людей ппоявляются как авторы различных гимнов и молитв в Ведах; и очень возможно, что большая часть, если не все из них, действительно существовали, будучи создателями или учителями веры до того, как был составлен полный ритуал.
4. Святость этого односложного слова, которым обычно начинаются различные части Вед и которое, как его описывает текст, отождествляется с высшим, не поддающимся определению божеством, или Брахма. Так, в «Багавад-гите»: «Повторение Ом, односложного слова, которое есть Брахма, и обращение ко мне в голову» – это не совсем та же идея, которую передает версия Шлегеля: «Monosyllabum mysticum Om pronuntiando, numen adorans, mei memor».
5. Ежедневные молитвы брахмана начинаются с формулы «Ом бхух, бхувах, свар»: «Ом земля, небо, небеса»: это три мистических термина, называемых вьяхрити, и едва ли они менее святы, чем сама пранава. Их эффективность и порядок их повторения перед Гаятри полностью описаны в «Ману». В «Митакшаре» предписывается дважды повторять их мысленно, с префиксом «Ом» перед каждым; «Ом бхух, Ом бхувах, Ом свар»; дыхание подавляется закрыванием губ и ноздрей.
6. Форма или чувственный тип Васудевы здесь рассматривается как односложный «Ом», который един с тремя мистическими словами: «Бхух, Бхувар, Свар» и с «Ведами»: следовательно, «Вьяхрити» и «Веды» также являются формами Васудевы.
Глава IV
