И об этом сказано: ?Чтобы жил ты и потомство твоё? – то есть жизнь без Торы не только лишена всякого наслаждения для её владельца, но и не может насладить других; иными словами, даже от сыновей, которых порождает, нет ему удовольствия, ибо жизнь сыновей этих тоже труднее смерти. И какой же дар он передаёт им в наследство?
Однако живущий Торой и Заповедями не только сам удостоился насладиться собственной жизнью, он рад к тому же породить сыновей и передать им надел от этой хорошей жизни. И об этом сказано: ?Чтобы жил ты и потомство твоё?– ибо есть у него дополнительное наслаждение в жизни сыновей его, поскольку он явился её причиной.
4. В свете сказанного пойми изречения мудрецов о выражении: ?Выбери жизнь?. И вот они: ?Я указываю вам, чтобы вы выбрали часть, называемую ?жизнь?, как человек, говорящий сыну: ?Выбери себе прекрасную часть в наследии моем?. И ставит его над этой прекрасной частью и говорит ему: ?Это выбери себе?. И об этом сказано: ?Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: ?Это возьми себе?.
И, на первый взгляд, непонятны эти слова; ведь написано: ?Избери же жизнь?, и смысл в том, что человек выбирает сам. А мудрецы говорят, что Он ставит человека над прекрасной частью. Если так – то уже нет здесь выбора? И мало того – говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно: ведь если так – то где же выбор, принадлежащий человеку?
И в свете истолкованного пойми слова их буквально. Ибо истинно это и очень верно, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу – тем, что даёт ему жизнь удовольствия и услады внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишённой всяческого содержания. И непременно человек срывается и бежит от неё, как только покажут ему – хотя бы как тому, кто выглядывает в оконце, – покажут какое-нибудь спокойное место; и хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для тебя возложения руки человека со стороны Творца большего, нежели это.
Выбор же человека состоит лишь в вопросе укрепления, поскольку, конечно, большая работа и многочисленные усилия нужны здесь, пока не очистит тело своё и не сможет выполнять Тору и Заповеди как полагается, т. е. не ради самонаслаждения, а для того, чтобы доставить радость Создателю своему, что называется ?лишма?; и только так удостаивается счастливой и приятной жизни, сопутствующей выполнению Торы.
Но прежде чем достигает такого очищения, прибегает, конечно, к выбору, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И да сделает все, что найдёт в своих силах, пока не завершит работу по очищению; и да не упадёт, не приведи Б-же, под тяжестью поклажи своей посредине пути.
5. И в свете этих разъяснений пойми слова мудрецов из трактата Авот: ?Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись. Если сделаешь так – счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем?.
И следует спросить в связи с этими их словами: чем же отличается наука Торы от остальных наук мира, требующих не аскетизма и жизни в страданиях, а одного только труда, чтобы постичь их? В науке же Торы, хотя мы очень много трудимся, этого все ещё недостаточно, чтобы удостоиться её, если не прибегнуть к таким ограничениям, как хлеб с солью, жизнь в страданиях и т. д. ?
А окончание высказывания ещё более удивительно: ?Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем?. Допустим, что в будущем мире мне, возможно, и будет хорошо. Однако в этом мире, в то время как я истязаю себя в еде, питье и сне и живу большими страданиями, – чтобы о такой жизни сказали: ?Счастлив ты в этом мире?? Разве такая жизнь будет названа счастливой в понимании этого мира?
6. И тем не менее в свете вышесказанного о занятии Торой и выполнении Заповедей – при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не в целях самонаслаждения, – невозможно достичь этого иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.
И первое ухищрение: приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия даже в том, что разрешено и необходимо для нужд поддержания тела человека, как то: еда, питье, сон и тому подобные жизненные атрибуты. Таким образом, чтобы совершенно отстранить себя от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, в процессе обеспечения поддержания жизни его, пока не станет жить страданиями в буквальном смысле.
И тогда, после того как уже привык к этому и нет уже в теле его никакого желания получить какое-либо удовольствие для себя, можно ему, начиная с этого момента, заниматься Торой и выполнять Заповеди тем же способом, т. е. для того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не для собственного наслаждения чем-либо.
И когда удостаивается этого, тогда удостаивается вкусить счастливой жизни, полной от всего блага и наслаждения, без какого бы то ни было изъяна в виде страдания; жизни, раскрывающейся в занятии Торой и Заповедью лишма. Как говорит рабби Меир (тр. ?Авот?, 86): ?Всякий, занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И более того: весь мир приобретает для него смысл, и раскрываются ему тайны Торы, и становится он словно усиливающийся источник?.
И о нем написано: ?Вкусите и узрите, что добр Творец?, поскольку пробующий вкус занятия Торой и Заповедями лишма – именно он удостаивается и видит сам замысел творения, который лишь в том, чтобы принести благо созданиям Его; ибо обыкновение Доброго – приносить добро. И он весел и рад в годы жизни своей, которые подарил ему Творец, и весь мир имеет смысл для него.
7. Теперь ты осмыслишь обе стороны монеты в вопросе о занятии Торой и Заповедями. Одна сторона – путь Торы, т. е. большая подготовительная работа, когда человек должен подготовить чистоту тела своего, прежде чем удостоится собственно выполнения Торы и Заповедей. И тогда, безусловно, занимается Торой и Заповедями не лишма, а с примесями намерения ради собственного наслаждения: ведь ещё не успел очистить тело своё от желания получать удовольствия от сует этого мира. И в это время возложено на него жить жизнью страданий и трудиться в Торе, как сказано в Мишне.
Однако когда закончил и завершил путь Торы, и уже очистилось тело его и подготовлено для того, чтобы выполнять Тору и Заповеди лишма, дабы принести удовольствие Создателю его, – тогда-то он приходит ко второй стороне монеты: к жизни в усладе и великом покое, что и являлось замыслом творения: ?принести благо созданиям Его?, – т. е. к наисчастливейшей жизни и в этом мире, и в мире будущем.
8. И вот отчётливо проясняется большое различие между наукой Торы и остальными науками мира: ибо постижение прочих наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку даже просто обеспечения не дадут ему за мучения и страдания, которые терпит в течение дней жизни своей. Поэтому не обязан он исправлять тело своё, а достаточно ему лишь труда, который прилагает ради них. Таковы все приобретения этого мира, покупаемые с помощью усилий и труда, в них вложенных.
Однако не так обстоит дело с занятием Торой и Заповедями, вся задача которых – подготовить человека, чтобы был достоин получить все то благо, что заключено в замысле творения ?принести благо созданиям Его?. Поэтому, конечно, должен очистить тело своё, дабы был достойным и стоящим этого Божественного блага.
9. И так же отчётливо проясняется то, о чем говорит Мишна: ?Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире?. Поскольку в точности это имели в виду [мудрецы]: указать, что счастливая жизнь в этом мире уготовлена лишь для того, кто завершил путь Торы. Тогда как ограничения в еде, питье, сне и жизни в страданиях, называемые здесь, имеют место только во время его пребывания на пути Торы. И это в точности имели в виду, говоря: ?Таков путь Торы?.
Когда же закончил этот путь в ?ло-лишма?, живя в страданиях и ограничениях, то завершает Мишна словами: ?Счастлив ты в этом мире?, так как удостоишься того счастья и блага, которые заключены в замысле творения; и весь мир обретёт для тебя смысл. То есть даже этот мир. И тем более мир будущий?.
10. И сказано в книге Зоар (Берешит, 31, стр. 2) о написанном в ?Берешит?– ?И сказал Всесильный: ?Да будет свет!?, и возник свет?: ?Да будет свет?– для этого мира, ?и возник свет?– для мира будущего?. Смысл в том, что при изначальном действии в облике своём сотворены были, и во всей высоте своей сотворены были – т. е. во всем совершенстве и великолепии своём. И в соответствии с этим свет, созданный в первый день творения, вышел во всем своём совершенстве, включая также и жизнь в нашем мире во всей утончённости и прелести – в мере, выраженной в словах: ?Да будет свет?.
Но чтобы подготовить место для выбора и работы, остановился и скрыл его для праведников, на будущее, как сказали мудрецы. Посему сказали они чистым языком своим: ?Да будет свет?– для этого мира?. Но не осталось так, а [добавилось]: ?И возник свет? – для мира будущего?. То есть занимающиеся Торой и Заповедями лишма удостаиваются его только в будущем, что означает: когда придёт время в будущем, после окончания очищения тела их на пути Торы, причём становятся тогда достойными того большого света и в этом мире, как сказано мудрецами: ?Мир свой увидишь при жизни своей?.
11. Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, что облегчили нам путь Торы более, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: ?Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями даже ло-лишма, и от ло-лишма придёт к лишма, вследствие того, что свет, который в ней, возвращает его к Источнику?.
И этим предоставили нам новое средство вместо ограничений, приведённых в вышеупомянутой Мишне (?Авот?), – средство, называемое ?свет, что в Торе?, в котором есть достаточная сила, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятию Торой и Заповедями лишма. Ведь не упомянули здесь ограничений, а указали лишь, что при одном только занятии Торой и Заповедями достаточно ему того самого света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог заниматься Торой и Заповедями ради доставления радости Создателю своему, а вовсе не для собственного наслаждения – что и называется ?лишма?.
12. Но, на первый взгляд, следует призадуматься над этими их словами: разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, что в ней, прийти к лишма? Однако занятие Торой и Заповедями ло-лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею; но совмещает самонаслаждение с наслаждением Создателя своего.
И если после всех усилий его в занятии Торой и Заповедями ему станет ясно, что не получил он посредством этого занятия и этого большого беспокойства никакой личной выгоды, – он сожалеет обо всех своих усилиях, которые приложил, поскольку истязал себя с самого начала, полагая, что он тоже получит удовольствие в результате забот своих; и в таком случае речь идёт о ло-лишма.
И несмотря на это, разрешили мудрецы начинать заниматься Торой и Заповедями также ло-лишма, поскольку от ло-лишма приходят к лишма. Однако, несомненно, если занимающийся Торой не удостоился пока ещё веры в Творца и Тору Его, а, не дай Б-г, пребывает в сомнениях – то не о нем сказали мудрецы, что ?от ло-лишма приходит к лишма?. И не о нем сказали: ?Благодаря тому, что занимаются Торой, свет, что в ней, возвращает их к Источнику?. Ибо свет, что в Торе, светит лишь обладающему верой. И более того: величина этого света соответствует силе его веры. А лишённые веры, наоборот, получают тьму из Торы, и темнеет в глазах у них.
13. И уже приводили мудрецы красивую притчу по этому вопросу об отрывке: ?Горе тем, кто жаждет дня Г-сподня! Зачем он вам, день Г-сподень? Это мрак, а не свет!?[Амос, 5: 18]. Притча о петухе и летучей мыши, ждавших света. Сказал петух летучей мыши: ?Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?? [Санэдрин, 98, стр. 2]. И совершенно ясно, что если учащиеся не удостоились от ло-лишма прийти к лишма – так это оттого, что они лишены веры (не приведи Б-же) и потому не получили никакого света от Торы и поэтому во тьме ходить будут и умрут не в мудрости.
Однако удостоившимся совершенной веры обещано мудрецами, что даже если занимаются Торой ло-лишма, свет, что в ней, возвращает их к Источнику. И удостоятся – даже без предварения мучениями и жизнью в страданиях – Торы лишма, приводящей к жизни в счастье и благе как в этом мире, так и в мире грядущем. И о них сказано: ?Тогда наслаждаться будешь в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли? [Йеашаяу, 58: 14].
14. И подобно вышеописанному вопросу, я разъяснил когда-то высказывание мудрецов: ?Тот, для кого Тора его – это ремесло его?. В занятии Торой познаётся величина веры его, поскольку слово ?ремесло его?(?умануто?) состоит из тех же букв, что и ?вера его? (?эмунато?). Это подобно тому, как человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он поверит ему только на одну лиру, а если тот попросит две лиры, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто лир, но не более этого. А может, доверит ему в долг до половины своего состояния, но не все состояние целиком. А возможно также, что верит ему так, что доверит ему все, что имеет, без какой бы то ни было тени страха – и этот последний вид веры рассматривается как совершенная вера. Однако в предыдущих случаях считается верой не совершенной, а частичной – не важно, больше она или меньше.
Так один человек, исходя из величины своей веры в Творца, уделяет только один час в день занятиям Торой и работой. Другой – два часа, согласно мере своей веры в Творца. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени для занятий Торой и работой. И говорится, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу в размере всего своего состояния. Тогда как вера первого и второго пока ещё не совсем совершенна.
15. Таким образом, отчётливо прояснилось, что нечего человеку ожидать, что занятие Торой и Заповедями ло-лишма приведёт его к лишма, пока не узнает в душе своей, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как полагается. Потому что тогда свет Торы возвращает его к Источнику, и удостоится дня Творца, который весь – свет. Потому что святость веры очищает глаза человека, дабы насладились светом Его – вплоть до того, когда свет, что в Торе, возвращает его к Источнику.
Однако лишённые веры подобны летучим мышам, которые не смогут видеть в свете дня, поскольку обращается для них свет дня во мрак более ужасный, нежели тьма ночи, потому как питаются только от ночной тьмы. Так же и лишённые веры – глаза их слепнут при свете Творца. И потому обращается для них свет во тьму, и эликсир жизни превращается для них в смертельный яд. И о них говорит написанное: ?Горе тем, кто жаждет дня Г-сподня! Зачем он вам, день Г-сподень? Это мрак, а не свет!?Поэтому необходимо вначале усовершенствовать себя совершенной верой.
16. И в свете сказанного разъясняется проблема из ?Тосафот? (Таанит, 7): ?Каждый, кто занимается Торой лишма – Тора его становится для него эликсиром жизни. А каждый, кто занимается Торой ло-лишма – Тора его становится для него смертельным ядом. И спросили: ?Разве не сказано, что ?всегда будет человек заниматься Торой, хотя бы и не лишма, потому что от ло-лишма придёт к лишма??
И согласно разъяснённому, следует провести простое разделение:
– на занимающегося Торой ради Заповеди изучения Торы, который в любом случае должен верить в вознаграждение и наказание, хотя и совмещает самонаслаждение и личную выгоду с намерением насладить Создателя своего – поэтому свет, что в ней, возвращает его к Источнику, и он приходит к лишма;
– на занимающегося Торой не ради Заповеди изучения Торы, поскольку он не верит в вознаграждение и наказание до такой степени, чтобы приложить для неё столько усилий – но лишь ради своего собственного наслаждения прилагает усилия – и потому становится для него [Тора] ядом смерти, ибо свет, что в ней, обращается для него во тьму.
17. И согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учёбе, укрепиться в вере в Творца и в Его управление вознаграждением и наказанием, как сказано мудрецами: ?Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои? [?Пиркей-Авот?– ?Изречения отцов?, гл. 6, п. 5]. И направит усилия свои ради Заповедей Торы. И на этом пути удостоится насладиться светом, что в ней, так, что и вера его укрепится и возрастёт чудесным действием этого света. Как сказано: ?Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих? [Мишлей, 3: 8].
И тогда безусловно будет готово сердце его, потому что из ло-лишма придёт лишма. Так, что даже у того, кто знает сам, что ещё не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ибо если обратит сердце своё и разум свой на то, чтобы удостоиться с её помощью веры в Творца, – то нет уже для тебя Заповеди большей, нежели эта; как сказали мудрецы: ?Пришёл Хавакук и поставил [Заповеди] на одну: праведник верой своей жить будет? [Макот, 24].
И более того, нет для него иного совета, кроме этого, как сказано (Талмуд, ?Бава-Батра?, 16: 1): ?Сказал Раба: ?Просил Иов освободить весь мир от категории суда. Сказал перед Ним: ?Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе!??. Объясняет Раши: ?Ты сотворил праведников добрым началом, сотворил грешников злым началом, посему никто не спасётся от руки Твоей, ибо кто же воспрепятствует Тебе? Поневоле грешат грешащие!?. И что ответили товарищи Иова? (Иов, 15: 4): ?Притом уничтожаешь ты страх пред Б-гом и молитву к Б-гу превращаешь в ничто?. ?Создал Творец злое начало, и создал Тору в приправу, в противодействие ему?.
Комментирует Раши: ?Сотворил Он Тору – приправу, которая отменяет ?преступные размышления?. Как сказано (Талмуд, Кидушин, 30): ?Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его в бейт-Мидраш. Если камень он – растает. Посему не подневольные они, ибо могут спасти себя?.
18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда, если скажут, что приняли эту приправу; ведь все ещё есть у них преступные размышления. То есть они пребывают ещё в колебаниях, не приведи Б-же, и все ещё злое начало не исчезло. Ибо ясно, что Творец, благословен Он, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и истребить его совершенно.
И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано: не верь тому, кто говорит: ?Не трудился и нашёл?), или, возможно, они набрали требуемое ?количество? усилий, но небрежны были в ?качестве?.
То есть не обратили рассудок свой и сердце своё в течение времени занятия Торой на то, чтобы удостоиться притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека, а занимались, отвлекая своё внимание от главного, что требуется от Торы, – а это свет, приводящий к вере. И хотя изначально имели его в виду – отвлекли своё внимание от него во время учёбы.
Но так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку обязывают мудрецы утверждением: ?Создал Я злое начало – создал ему Тору в приправу?. Ибо если бы было здесь какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе.
19. И всем тем, что прояснилось до сих пор, я устранил огромную претензию, предъявляемую в связи с тем, что написано р. Хаимом Виталем в предисловии к книге ?Шаар акдамот?(?Врата предисловий?) и в предисловии к книге ?Эц Хаим? (?Древо жизни?):
?И да не скажет человек: ?Пойду я и буду заниматься наукой Каббала?, – прежде, чем позанимался Торой, Мишной и Талмудом. Так как уже сказали наши мудрецы: да не войдёт человек в сад (?пардэс?), пока не наполнит чрево своё мясом и вином. Поскольку это подобно душе без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчёта, покуда не свяжется с телом, став единым целым, исправленным Заповедями Торы, 613 Заповедями.
А также наоборот: если занимается мудростью Мишны и Вавилонским Талмудом и не уделяет время изучению тайн Торы и скрытой её части – это подобно телу, сидящему во тьме без души человеческой – свечи Творца, светящей в нем. И тогда тело высыхает, не вдыхая от источника жизни.
Поэтому ученик Мудреца, занимающийся Торой лишма, должен поначалу заниматься мудростью Торы, Мишны и Талмуда, сколько сможет разум его выдержать это; а затем будет заниматься познанием своего Владыки изучением Истинной мудрости. Как наказал царь Давид сыну своему Шломо: ?Познай Б-га отца твоего и служи Ему? [Писания, Диврей а-Йамим, 28: 9]. Но если человеку этому будет тяжело и трудно при изучении Талмуда, лучше ему отложить его, после того как попытал в нем своё счастье, и заняться Истинной мудростью.
И это то, о чем сказано: ?И потому изучающий, который не увидел хорошего признака в учёбе своей за 5 лет, уже не увидит его (Талмуд, ?Хулин?, стр. 24). Но каждый, кому легко даётся изучение, обязан уделять 1 или 2 часа в день изучению Галахи, и приложить усилия в разрешении трудных вопросов, возникающих в простом понимании (?пшат?) Галахи?.
20. И, на первый взгляд, эти его слова очень странны, поскольку он говорит, что прежде чем ученик преуспел в изучении открытой части, пусть идёт заниматься Истинной мудростью, что противоречит сказанному им же выше о том, что Каббала без открытой части Торы – как душа без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчёта. А довод, который он приводит, – об ученике, который не увидел хорошего признака, – ещё более странен. Разве сказали мудрецы, чтобы отложил из-за этого изучение Торы? Конечно же, сказали это лишь с целью предостеречь его, чтобы пересмотрел свой путь и попробовал заниматься у другого Рава или по другому трактату; но, разумеется, ни в коем случае не оставлял Тору, даже её открытой части.
21. Также трудно понять высказывания Хаима Виталя и Гмары, из которых следует, что необходимы человеку некая подготовка и особое отличие, чтобы удостоиться мудрости Торы. Разве не сказали мудрецы (?Мидраш-Раба?, ?Вэ-зот а-браха?): ?Сказал Творец Исраэлю: ?Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе – вся Тора и вся мудрость в сердце его?. Из чего следует, что не требуется никакой предварительной подготовки, но лишь только чудесной силой трепета перед Творцом и выполнением Заповедей удостаиваются всей мудрости Торы.
22. Действительно, если мы обратим внимание на слова его, они станут для нас ясны как день. Поскольку сказанное: ?Лучше ему отложить его, после того как попытал своё счастье в открытой мудрости? – подразумевает не счастье в остроте ума и знаниях, а то, что уже разъяснили выше по поводу сказанного: ?Создал Я злое начало – создал Тору в приправу?. То есть трудился и прилагал усилия в открытой Торе, но все ещё злое начало в силе своей и не исчезло вовсе, поскольку ещё не спасся от преступных размышлений, как сказал выше Раши: ?Создал Я ему Тору в приправу?.
И потому советует ему отложить его и заняться Истинной мудростью, поскольку легче притянуть свет, что в Торе, занятиями и усилиями в Истинной мудрости, чем усилиями в открытой Торе. И причина тому весьма проста: мудрость открытой Торы облачена во внешние материальные одеяния, такие как законы о ?краже?, ?грабительстве?, ?ущербе?и т. п. ; и поэтому очень трудно и тяжело любому человеку настроить разум свой и сердце своё на Творца во время занятий, чтобы притянуть свет, что в Торе.
И тем более, если человеку тяжело и трудно даётся изучение Талмуда – как сможет помнить к тому же во время учёбы о Творце? Ведь поскольку речь идёт о материальных вещах – не сможет он, не приведи Б-же, в то же время совместить их с намерением, обращённым к Творцу?
И поэтому советует ему заниматься мудростью Каббалы, ведь мудрость эта облачена вся в имена Творца; и тогда, конечно же, без труда сможет настроить разум свой и сердце своё на Творца в час учёбы, пускай он даже очень трудно обучаем. Ибо рассмотрение вопросов этой науки и Творец суть одно и то же. И это очень просто.
23. И поэтому он приводит красивое свидетельство из Гмары: ?Изучающий, который не увидел хорошего признака в учёбе своей за 5 лет, уже не увидит его?. Ведь почему не увидел хорошего признака в учёбе своей? Конечно же, только из-за недостатка намерения сердца, а не из-за недостатка способности к ней; ибо мудрость Торы не нуждается ни в каких способностях. А как сказано выше: ?Сказал Творец Исраэлю: ?Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе, – вся Тора и вся мудрость в сердце его?.
Однако, конечно же, необходимо время, чтобы привыкнуть к свету, что в Торе и Заповедях. И я не знаю, сколько. И может человек ожидать этого все 70 лет своей жизни. Посему предостерегает нас ?Брайта? (Талмуд, ?Хулин?, 24), что не следует ожидать более пяти лет. А рабби Йоси говорит: и трёх лет совершенно достаточно, чтобы удостоиться мудрости Торы. Если же не увидел хорошего признака за это время, то пусть не обманывает себя тщетными надеждами и лживыми отговорками, а пусть знает, что не увидит больше хорошего признака никогда.
А потому пусть немедленно увидит необходимость найти себе хорошее ухищрение, чтобы суметь с его помощью прийти к лишма и удостоиться мудрости Торы. Однако ?Брайта?не уточняет, что это за ухищрение, а лишь предупреждает, чтобы не сидел в том же самом состоянии и не ждал более. И об этом говорит Рав: наиболее удачное и надёжное ухищрение для него – это занятие наукой Каббала. И пусть совершенно отложит занятия мудростью открытой Торы – ведь он уже попытал в ней своё счастье и не преуспел. И пусть отдаст все своё время науке Каббала – верному средству для своего успеха.
24. И это очень просто: здесь ни слова не говорится об изучении открытой Торы во всем, что необходимо знать для практического выполнения, ибо: ?Не невежда – благочестив, а ошибка в учении приравнивается к злонамеренности, и один грешник истребит много блага?. Поэтому обязан непременно повторять законы, насколько это ему необходимо, чтобы не потерпеть неудачу в действии.
А говорится здесь лишь о мудрости открытой Торы: чтобы разрешать трудные вопросы, возникающие в простом толковании Галахи, как говорит сам Рав Хаим Виталь; т. е. о той части в изучении Торы, которая не требуется при практическом выполнении. И здесь можно облегчить учёбу, изучая материал из сокращений, а не из первоисточников. Но и здесь необходимо выяснение, ибо знающий закон из первоисточника отличается от знающего его из краткого описания. И чтобы не ошибиться в этом, говорит Рав Хаим Виталь вначале, что душа связывается с телом, только если оно совершенно и исправлено Заповедями Торы, 613 Заповедями.
25. Теперь ты увидишь, что все трудные вопросы, которые мы привели в начале этого ?Предисловия?, есть суета сует. Они не что иное, как ловушки, которые расставляет злое начало, охотясь на бесхитростные души, чтобы покинули этот мир, как и вошли в него.
Взглянем на первый вопрос, когда полагают себя способными выполнять всю Тору и без знания науки Каббала. Говорю я им: хорошо, если вы сможете осуществлять изучение Торы и соблюдение Заповедей, как полагается – лишма, т. е. чтобы насладить исключительно Создателя (благословен Он), – тогда вам действительно не нужно изучение Каббалы. Ибо тогда о вас сказано: ?Душа человека будет учить его?. Ибо тогда раскрываются вам все тайны Торы, подобно усиливающемуся источнику, как сказал рабби Меир в Мишне ?Авот?, и вы не нуждаетесь в помощи от книг.
Если же вы пока что стоите в стадии занятия ло-лишма, однако питаете надежды посредством этого удостоиться лишма, то мне следует спросить у вас: сколько лет вы этим занимаетесь? Если вы ещё не завершили пяти лет согласно Тана Кама или трёх лет согласно рабби Йоси, тогда следует вам ещё ждать и надеяться.
Однако если ваше занятие Торой в ло-лишма заняло более трёх лет согласно рабби Йоси или пяти лет согласно Тана Кама – то ?Брайта? предупреждает вас, что больше не увидите доброго признака на том пути, по которому ступаете! И зачем вам успокаивать души ваши тщетными надеждами, в то время когда есть у вас такое близкое и надёжное средство, как изучение науки Каббала, поскольку, как я обосновал выше, рассмотрение вопросов этой науки есть то же, что и Сам Творец?
26. Рассмотрим теперь второй вопрос: ведь написано, что необходимо сначала ?наполнить чрево Талмудом и законами?. Это, разумеется, так, по всеобщему утверждению. Однако, конечно же, все это сказано на тот случай, если вы уже удостоились учёбы лишма, или даже ло-лишма – если ещё не завершили трёх или пяти лет. С другой стороны, по прошествии этого периода времени, как предупреждает вас сама ?Брайта?, не увидите больше хорошего признака никогда. И потому обязаны вы попытать счастья в изучении Каббалы.
27. И ещё необходимо знать, что есть две части в истинной мудрости:
– первую часть, называемую ?тайны Торы?, запрещено раскрывать иначе как намёком из уст мудреца-каббалиста тому, кто понимает сам, своим разумом. И ?Маасэ-Меркава? (?Действие Созидания?), и ?Маасэ-Берешит?(?Первичное действие?) также относятся к этой части. И мудрецы Зоара называют эту часть именем ?3 первые сфиры?– ?Кетер, Хохма, Бина?. И именуется также ?головой парцуфа?;
– вторую часть, называемую ?вкусы Торы?, можно раскрывать, и более того, её раскрытие является великой заповедью. И именуется в Зоаре ?7 нижних сфирот парцуфа?. И называется также ?телом парцуфа?.
Ибо в каждом из парцуфов Святости есть десять сфирот, называемых: Кетер, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. Из них три первые сфиры именуются ?головой парцуфа?. А семь нижних сфирот именуются ?телом парцуфа?. И даже в душе низшего человека также есть категории этих десяти сфирот с вышеупомянутыми названиями. И так – в каждой категории: как в высших, так и в низших.
А смысл того, что семь нижних сфирот, являющихся телом парцуфа, называются ?вкусами Торы?, в том, что сказано: ?Небо пищу вкушать будет… ?. Потому что света, раскрывающиеся под тремя первыми сфирот, являющимися головой парцуфа, именуются ?вкусами?, а Малхут головы называется ?небом?. И потому называются ?вкусами Торы?, т. е. они раскрываются от ?неба?, что в ?голове?, являющегося источником всех вкусов и представляющего собой ?Малхут головы?. Оттуда и ниже нет никакого запрета для их раскрытия. И более того: вознаграждение раскрывающему их велико беспредельно и безмерно.
Эти три первые и семь нижних сфирот – будь то в общем строении или в каждой из всех частных деталей, на какие только можно разделить, – располагаются таким образом, что даже три первые сфиры Малхут, что в конце мира Асия, относятся к части ?тайн Торы?, и запрещено раскрывать их; а семь нижних сфирот, находящиеся в Кэтэре головы мира Ацилут, относятся к части ?вкусов Торы?, которую можно раскрывать. И вопросы эти освещаются в книгах по Каббале.
28. А источник этого найдёшь в трактате ?Псахим? (стр. 119): ?Сказано [Йеашаяу, 23]: ?И будет торговля его посвящена Г-споду; не будут они собираемы и хранимы, ибо для живущих пред Г-сподом будет торговля его, чтобы есть досыта и скрывать Древнего [ивр. ?Атик?; также: ?Отделённый?]?. Что такое ?скрывать Древнего?? Это – скрывающий вещи, которые скрыл Древний (?Атик-Йомин?). А что это такое? Тайны Торы. А есть утверждающие: ?Это раскрывающий вещи, что скрыл Древний?. Что это? Вкусы Торы?.
И объяснил Рашбам [рабейну Шмуэль бен-Меир]: ?Древний? (?Атик-Йомин?) – это Творец, как сказано: ?И Древний восседает?. Тайны Торы – это ?Маасе-Меркава? (?Действие Созидания?) и ?Маасе-Берешит?(?Первичное действие?). А ?имя?– как в написанном: ?Это – имя Моё для мира?. ?Покрывающий?– т. е. не передающий их каждому человеку, а лишь тому, чьё сердце беспокойно. ?Этот, раскрывающий вещи, которые скрыл Древний? – означает: сокрытие тайн Торы, которые были скрыты изначально, а Древний раскрыл их и дал право раскрыть их. А тот, кто раскрывает их, удостаивается того, что сказано в этом изречении.
29. Отсюда очевидна огромная разница между тайнами Торы, постигающий которые берет все это огромное вознаграждение за то, что скрывает их и не раскрывает их, – и противоположностью их, вкусами Торы, постигающий которые берет все это огромное вознаграждение за то, что раскрывает их другим. И сказано: не оспаривают первичного мнения, а лишь исследуют смысл меж ними. Тогда, исследуя конец первичного изречения: ?скрывающему Древнего?, – делают вывод о получении большого вознаграждения скрывающим тайны Торы. А есть такие, что исследуют изречение: ?И есть будет досыта?, – что означает вкусы Торы, и это – тайна написанного: ?И небо пищу вкушать будет?, – ибо свет ?таамим?(ивр. ?вкусы?) называются пищей. И отсюда выводят получение большого вознаграждения, о котором идёт речь в изречении о раскрывающем вкусы Торы. (Между ними нет противоречия, просто одно говорит о тайнах Торы, а второе говорит о вкусах Торы. ) Но и те, и другие полагают, что тайны Торы обязаны скрывать, а вкусы Торы – раскрывать.
30. Вот тебе чёткий ответ на четвёртый и пятый вопросы, приведённые в начале ?Предисловия?: то, что найдёшь ты в речах мудрецов и в святых книгах изречения о том, что передают Тору лишь тем, чьё сердце беспокойно, – так это ту часть, которая называется ?тайны Торы?, т. е. три первые сфиры и ?голову?, которую передают лишь скромным и на известных условиях; и во всех написанных и отпечатанных книгах по Каббале не найдёшь даже упоминания о них, ибо это – те вещи, что скрыл Древний, как сказано в Гмаре.
И наоборот: скажи, разве можно усомниться во всех эти святых и известных праведниках – величайших [людях] нации, избранных из избранных, таких как авторы книг ?Книга Йецира?, ?Книга Зоар?, ?Брайта?рабби Ишмаэля, и Рав Хай Гаон, и рабби Хамай Гаон, и рабби из Гармизы, и прочие Первые (?Ришоним?) до Рамбана и Бааль-Турима, и Бааль-Шульман-Аруха – до Виленского Гаона и Гаона из Ляды, и прочих праведниках, да будет благословенна память всех их – от которых исходит для нас вся открытая Тора, из речей которых мы живём и узнаем о деяниях, которые надобно совершать, чтобы снискать милость в глазах Творца, – ведь все они писали и печатали книги по науке Каббала. А нет большего раскрытия, чем написание книги; ведь пишущий её не знает, кто изучает его книгу, – и может быть, не дай Б-г, законченные грешники посмотрят в неё – а раз так, то нет большего раскрытия тайн Торы.
Но как можно даже подумать, что эти святые и чистые мудрецы нарушат даже самую малость из того, о чем детально написано в Мишне и Гмаре, что нельзя их раскрывать, как сказано в трактате ?Хагига?, в ?Эйн доршин?.
Отсюда ясно, что непременно все написанные и отпечатанные книги суть вкусы Торы, которые ?Древний? (парцуф Атик мира Ацилут) скрыл изначально, а затем раскрыл, как сказано: ?Небо пищу вкушать будет?. И тайны эти не только нет запрета раскрывать, но напротив, раскрывать их – великая Заповедь, как сказано в трактате ?Псахим? (п. 119). И вознаграждение того, кто умеет раскрывать и раскрывает их, – очень велико. Ибо от раскрытия этого света многим – и именно многим – зависит приход праведного избавителя вскорости в наши дни. Амен.
31. И необходимо объяснить однажды, почему зависит приход праведного избавителя от распространения изучения Каббалы многим, что так хорошо известно из Зоара и из всех книг по Каббале. А массы пренебрегают этим до нестерпимости.
И разъяснение этого вопроса приводится в ?Тикунэй-Зоар?: ?И дух Б-га витает на поверхностью воды?, – что такое ?И дух?? А это, конечно: в то время, когда Шхина опускается в изгнание, дух этот веет на тех, кто занимается Торой, поскольку Шхина поселилась меж ними… ?Вся плоть – трава?, – все подобны скоту, поедающему траву. ?И вся милость его – как полевая колючка?, – вся милость, которую делают – для себя делают… И даже те, кто прилагает усилия в Торе: вся милость, которую делают – для себя делают. В это время: ?И помнил, что плоть они – дух уходит и не вернётся?, – не вернётся в мир. И это – дух Машиаха. Горе им, тем, кто делает так, что уйдёт из мира [дух Машиаха] и не вернётся в мир. А это те, кто делает Тору сухой и не желает приложить усилия в [изучении] мудрости Каббалы. Они делают так, что уходит родник мудрости (?Хохма?), т. е. буква ?Йуд? имени Творца. И этот уходящий дух – это дух Машиаха, и это – дух святости, и это – дух мудрости (?Хохма?) и понимания (?Бина?), дух мысли и мужества (?Гвура?), и дух знания (?Даат?) и трепета пред Творцом. ?И сказал Б-г: ?Да будет свет?, и стал свет?, – это любовь. Это – любовь милости. Как сказано [Йермиягу, 31: 2]: ?Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлёк Я тебя милостью?. И о ней сказано: ?Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она?. Любовь и трепет – основа этого. И поэтому сказал Творец: ?Заклинал я вас, дочери иерусалимские, газелями и ланями полевыми: не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она?. И это – любовь без награды, а не ради вознаграждения. Ибо любовь и трепет ради получения награды – принадлежит служанке. [Мишлей, 30: 21] ?Под тремя трясётся земля… Под рабом, что царствует… И служанкой, что госпоже своей наследует?.
32. И начнём разъяснять ?Тикунэй Зоар? от конца к началу. Говорится, что трепет и любовь, которые есть у человека в занятиях Торой и заповедями, – ради получения вознаграждения, т. е. он надеется, что произрастёт для него какое-то благо благодаря Торе и работе. И это – категория ?служанки?, о которой написано: ?Служанка, что наследует госпоже своей?.
И, казалось бы, это странно, ибо написано: ?Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями, даже если это не ?лишма?. Так почему ?тряслась земля?? И ещё нужно понять, почему занятие не ?лишма? (?ло-лишма?) относится именно к категории ?служанки?. И выражение: ?Что наследует госпоже своей?– какое наследство здесь есть?
33. И этот вопрос ты поймёшь со всем тем, что разъяснено выше в этом ?Предисловии?. Ибо разрешили занятие ло-лишма только лишь потому, что из ло-лишма приходит лишма, поскольку ?свет, что в ней [в Торе], исправляет?. И потому будет считаться занятие ло-лишма ?помогающей служанкой?, работающей на низкой работе для своей госпожи – для святой Шхины. Ведь в конце придёт он к лишма и удостоится того, что осенит его Шхина. И тогда считается и ?служанка?, т. е. занятие ло-лишма, ?святой служанкой?, поскольку помогает и подготавливает святость, но называется святым миром Асия (евр. ?Действия?).
Однако если его вера несовершенная, не дай Б-г, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться, то, как уже объяснялось выше, в такой Торе и работе совершенно не раскроется свет, находящийся в ней, ибо глаза его повреждены и обращают свет во тьму, подобно летучей мыши. И такое занятие уже выходит за рамки ?святой служанки?, поскольку не удостоится с её помощью прийти к ?лишма?. И потому это относится к категории ?нечистой служанки?, которая наследует эту Тору и работу и обирает их для себя. И потому ?тряслась земля?, т. е. святая Шхина, называемая ?земля?, как известно, ибо та Тора и работа, которые должны были прийти к ней, во владение святой Шхины, – обирает их ?плохая служанка? и опускает их во владение нечистоты (?клипот?). И получается, что ?служанка?, не дай Б-г, наследует госпоже.
34. И объяснили ?Тикунэй-Зоар? тайну клятвы: ?Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она?, – так: необходимо, чтобы стремящиеся к Творцу притянули высший свет милости (?ор Хэсэд?), называемый ?любовью милости?. Ибо это – ?желанное?, и притягивается оно именно посредством занятия Торой и Заповедями не ради получения награды. А причина в том, что этим светом милости (?ор Хэсэд?) притягивается к Исраэлю свет высшей мудрости (?Хохма?), раскрывающийся в свете милости и облачающийся в этот свет, который притянул Исраэль.
А этот свет мудрости (?Хохма?) есть тайна написанного [Йеашаяу, 11: 2]: ?И покоится на нем дух Творца: дух мудрости (?Хохма?) и понимания (?Бина?), дух мысли и мужества (?Гвура?), и дух знания (?Даат?) и трепета пред Творцом?, – сказанного о Царе-Машиахе: ?И принесёт знамение народам, и соберёт изгнанников Израиля, и разогнанных из Иудеи соберёт из четырёх концов земли?, – поскольку после того, как с помощью света ?Хэсэд?стремящиеся к Творцу притягивают свет ?Хохма?, – тогда раскрывается Машиах и собирает изгнанников Израиля.
Ибо все зависит от занятия Торой и Заповедями лишма, способного притянуть большой свет ?Хэсэд?, в который облачается и притягивается свет ?Хохма?. И это – тайна клятвы: ?Не будите и не тревожьте любовь?. Поскольку совершенно избавление и собрание изгнанников невозможно без этого, т. е. таков порядок каналов святости.
35. И ещё истолковали следующее: ?И дух Всесильного витает над поверхностью воды?[Тора, ?Берешит?, 1: 1]. Что значит ?и дух Всесильного?? Во время изгнания, когда Исраэль ещё занимаются Торой и Заповедями в ло-лишма, если они все же находятся в той стадии, когда из ло-лишма приходит лишма, – то Шхина [Божественное присутствие] среди них, однако в стадии изгнания, поскольку ещё не пришло лишма.
И про это написано, что Шхина в сокрытии, но в конце удостоятся раскрытия Шхины. Тогда дух Царя-Машиаха витает над занимающимися [Торой и Заповедями] и пробуждает их прийти к лишма тайной сказанного: ?Свет, что в ней, возвращает их к Источнику?. Способствует она и подготавливает к водворению Шхины, госпожи её.
Однако если это занятие в ло-лишма недостойно того, чтобы привести их к лишма, тогда сокрушается Шхина и говорит, что не пребывает в занимающихся Торой тот дух человека, поднимающийся вверх, но что довольствуются духом животного, опускающимся вниз, и все их занятие Торой и Заповедями служит их собственной выгоде и удовольствию. И не способно это занятие Торой привести их к лишма, ведь не витает над ними дух Машиаха, а уходит от них безвозвратно, потому что ?нечистая служанка?отбирает Тору их и наследует госпоже – поскольку они не на пути, ведущем от ло-лишма к стадии лишма.
Однако хотя и не преуспевают посредством занятия открытой Торой, поскольку нет в ней света и она суха по причине малости разума их, – в любом случае ведь могут преуспеть посредством занятия изучением Каббалы, так как свет, что в ней, облачен в одеяния Святого, благословен Он, т. е. в святые имена и сфирот; так что с лёгкостью могли бы прийти в ту самую стадию ло-лишма, приводящую их к лишма, и тогда дух Всесильного витал бы над ними тайной сказанного: ?Свет, что в ней, возвращающий их к Источнику?.
И все же ни в коем случае не желают изучения Каббалы. И потому они вызывают нищету, презрение, разрушение, убийство и уничтожение в мире, потому что уходит дух Машиаха, дух Святости, дух мудрости (Хохма) и понимания (Бина).
36. Разъясняется из слов ?Тикунэй-Зоар?, что есть клятва о том, что не пробудится свет милости и любви в мире, пока дела Исраэля в Торе и Заповедях не будут с намерением не получить вознаграждение, а только принести наслаждение Создателю, благословен Он, что есть тайна клятвы: ?Заклинаю я вас, дочери Иерусалима? [Песнь Песней, 5: 8]. Таким образом, все продление изгнания и страданий, которые мы терпим, зависят [от нас] и ожидают нас. Пока не удостоимся занятия Торой и Заповедями лишма. И если только удостоимся этого, сразу пробудится этот свет любви и милости, чудесное свойство которого – продолжать тайну сказанного: ?И покоится на нем дух мудрости [Хохма] и понимания [Бина]?. И тогда удостоимся совершенного избавления.
И разъяснилось также, что невозможно, чтобы вся общность Исраэля пришла к этому большому очищению иначе, как посредством изучения Каббалы, которое является самым лёгким путём, достаточным также и для малых разумом. С другой стороны, путём занятия одной только открытой Торой невозможно удостоиться [избавления] – за исключением единиц, [наделённых] чудесной [силой], и посредством больших усилий, но не для большей части народа (по причинам, разъяснённым в параграфе 22). И тем самым отчётливо прояснилась ничтожность четвёртого и пятого вопросов, приведённых в начале этого ?Предисловия?.
37. Что же касается третьего вопроса, заключающегося в страхе, как бы не потерять, – то нет здесь никакого страха, потому что схождение с пути Творца, случавшееся когда-то, происходило по двум причинам:
– или нарушили слова мудрецов в тех вещах, которые нельзя раскрывать;
– или потому, что восприняли слова Каббалы в их внешнем значении, т. е. в материальных указаниях, и нарушили [Заповедь]: ?Не делай себе изваяния и всякого изображения?[Тора, ?Шмот?, 20: 4].
И потому действительно была непреодолимая стена вокруг этой науки до сегодняшнего дня, и многие пытались и приступали к учёбе, и не могли продолжить её от недостатка понимания и из-за материальных терминов. И поэтому я позаботился в разъяснениях книги ?Паним Меирот у-масбирот? истолковать великую книгу Ари ?Древо жизни?, абстрагировать материальные формы и поставить их в соответствие законам духовного, выше пространства и времени – так, чтобы смог каждый начинающий понять эти вещи в смысле их и обосновании их, с ясным разумом и с большой простотой – не хуже, чем понимается Гмара посредством толкований Раши.
